С 13 по 15 сентября сего года я был свидетелем особого события в Великом Новгороде: братья и сестры в Храме Христа на улице Кочетова отмечали 150-летие Евангельского движения на Новгородской земле. Значение юбилею придавали не только выступления гостей из Санкт-Петербурга, Москвы, Пскова, Новосибирска и других городов России; не только их искренние свидетельства веры словом, пением, музыкой и поэзией. О важности юбилея свидетельствовала и научная конференция, посвященная русскому протестантизму, а также объемное исследование, сделанное к юбилею епископом Анатолием Корабель – книга об истории движения «Via sacra. Святой путь». – СПб., 2012 и 2013.
Докладчики – представители исторической и богословской науки – говорили о «феномене протестантизма» как о неотъемлемой части духовной жизни России; – и не только в прошлом, когда началось само Евангельское движение. Свое место в возрождении нашей многострадальной страны – пострадавший наряду с верующими других конфессий от советского безбожия в ХХ в. – протестантизм занимает и сегодня. Глядя на прошлое, вспоминая своих предшественников – не только как свидетелей веры, но и мучеников за нее, – участники Конференции говорили и о настоящем; без прошлого – нет настоящего, нет и будущего.
Автору этих строк хотелось бы остановиться лишь на некоторых мыслях, затронутых в докладе. Тем более что для него как для гостя и представителя другой христианской традиции, услышанное и увиденное стало особым переживанием. Он же очередной раз убедился в том, что было сказано уже в Евангелии Христом:
«кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30 и Лк. 11:23).
Разумеется, к этой мысли можно было присоединить и притчу Господа о талантах. Уверен: и сегодня – наряду с православными, католиками, лютеранами, другими верующими – евангельские христиане тоже собирают, а не расточают. Но протестанты и в нашей стране представляют особое многообразие; они собирают не всегда так, как это делают их старшие братья (старшие, поскольку протестантизм в истории Христианства официально возник не раньше XVI столетия) – православные или католики, или даже лютеране. Я здесь, в первую очередь, имею в виду внешние, культурные формы церковности, такие как литургический порядок, иконы, облачения, богослужебный язык и пр. Именно Реформация, включая и Евангельское движение в России, в свое время упростили внешнее для того, чтобы постараться найти больше внутреннего, т. е. духовного.
Разумеется, этим я не хочу отрицать культурное богатство Православия, его глубокий литургический символизм и т. д. Сам отчасти вырос в условиях западной католической традиции и до сих пор ценю в ней многое ( кстати, лютеранство многое сохранило от нее). Согласен с тем, что русские протестанты мало изучают православную традицию и культуру, полагая, что она состоит только в почитании святых, их икон и мощей. Но я хотел бы обратить внимание дорогого читателя лишь на то, что почувствовал на конференции: евангельские христиане на Новгородской земле и в России собирают у Того же Христа. Верно, по-разному, не как в православном храме, не как в католическом костеле, не как в лютеранской кирхе, но, все-таки, собирают.
Думаю, такой вывод о собирании для нас, россиян остается особо важным. Он не связан просто с «веротерпимостью» или «свободой вероисповеданий», понятиями, которые за последние 25 лет – после длительного периода советского безбожия и притеснений верующих – уже у многих стали привычными или даже банальными. Нет. Под словом «собирание» я имею в виду мысль Апостола, высказанную в Послании к Галатам:
«плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (5:22–23).
Здесь у Апостола под «законом», как мне представляется, необходимо понимать именно все внешнее, что и отличает нас друг от друга как разные «церкви», «вероисповедания» или «конфессии». Пусть читатель простит меня за такую «революционную» мысль, но во времена Апостолов внешние культурные формы Христианства были довольно скромными, неразвитыми. Верно, они уже стали входить в древнюю Церковь, но лишь постепенно, иногда и в течение целых веков… Разумеется, я не отрицаю и того, что богатство внешних культурных форм Христианства должно служить внутреннему, т. е. духовному (так это когда-то и было задумано отцами еще неразделенной Церкви).
Но непосредственным носителем Духа призван стать каждый человек индивидуально; и сегодня носителями, точнее, инструментами Духа, призываются стать не только представители одной особой «церкви» или «конфессии», но все христиане, т. е. все верующие. В этой же связи я невольно вспоминаю слова Серафима Саровского, одного из наиболее почитаемых святых и духовных авторитетов у православных.
«Истинная цель жизни нашей христианской – есть стяжание Духа Святаго Божия. … Лишь только ради Христа делаемое добро, – далее подчеркивает старец, – приносит нам плоды Духа Святаго, все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды (т. е. выгоды – Б. Й.) в жизни будущего века нам не предоставляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает».
Если среди верующих христиан действует Тот же Дух Христов, приносящий любовь другим, дающий радость бытия с другими в условиях земного разнообразия, то и все «внешнее» служит Тому же Духу. Дух всегда важнее внешней формы как «традиции», – или еще хуже, как конфессиональной «привычки». Об этом и пишет Апостол. Он сравнивает наличие Духа у верующих с принадлежностью Христу:
«если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9)
И здесь я снова вспоминаю юбилей и конференцию в Великом Новгороде. Впрочем, замечательным было и само оформление зала, где слушались доклады и происходили дискуссии. На стенах были помещены символические изображения плодов Того же Духа, о которых и пишет Апостол в Послании к Галатам: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание.
Конференция, в действительности, была не только «евангельской» или «протестантской», но, в первую очередь, христианской; некоторые темы были посвящены вопросу о примирении между всеми, верующими в Того же Христа. Трогательным для меня оказался сам момент приглашения людей на покаяние во время воскресного собрания в храме. Пастор высказал две важные истины. Первая: мы должны совершать метанойю – перемену нашего ума перед Богом, каяться – независимо от нашей принадлежности православию или протестантизму. Вторая: только на основе покаяния нам и дается Дух Святой.
Думаю, одну из основных мыслей 150-летнего юбилея Евангельского движения на Новгородской земле можно было выразить и словами, когда-то сказанными патриархом Московским и всея Руси Алексием I (Симанским, 1877 – 1970):
«всех нас любит Отец в той же мере. Но мы, Его сыновья, любим Его по-разному. Но мы же братья».
В завершение этой заметки хочу поблагодарить Епископа Анатолия и его коллег, служителей и сотрудников Новгородчины, всех верующих братьев и сестер за возможность христианского общения.
† ЙОЗЕФ БАРОН
Титулярный Архиепископ Единой евангелическо-лютеранской церкви России,
доктор Святой Теологии града Рима,
профессор Нового Завета при С.-Петербургской евангелической Богословской Академии.