Много веков спустя, в 866 г., князья Аскольд и Дир со своей дружиной осадили Царьград (Константинополь) – столицу самой могущественной в те времена Византийской империи. Всю ночь греки молились, чтобы Бог спас их город от нашествия. Утром на море поднялась буря и разметала корабли русов. Те, кто остался в живых, были поражены, что Бог пришел на помощь византийцам. Они приняли христианство.
В Х веке в Киеве уже существовала довольно крупная христианская община и церковь святого Ильи. В 955 г. после посещения Константинополя христианство приняла княгиня Ольга. Однако, «крестителем Руси» считается не сама Ольга, а ее внук Владимир – младший сын киевского князя Святослава. В юности Владимир был отправлен княжить в Новгород, но потом, войдя в силу, утвердился на киевском престоле. Он хотел объединить под своим правлением все племена восточных славян и понимал, что объединяющим началом может служить общая религия. Однако единой веры у славян не было. Каждое племя поклонялось своим богам. Владимир провел реформу язычества и попытался заменить местночтимых богов единым общеславянским культом. В Киеве на холме было возведено капище (место языческого поклонения), где на почетном месте поставили деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Это был бог грозы, особо почитаемый киевскими князьями и дружинниками.
Но вскоре Владимир разочаровался в язычестве. Из всех религий он выбрал восточное христианство. Есть разные мнения, было ли обращение Владимира искренне или продиктовано политическим расчетом, однако факт остается фактом. Всего через несколько лет после попыток реформировать язычество он принял крещение и, вернувшись в Киев, повелел разрушить капище. Перуна, которому еще недавно приносили жертвы, привязали к хвосту лошади и потащили к Днепру, причем, 12 человек демонстративно били идола палками. Затем Перун был брошен в реку и поплыл по течению. Князь поставил специальных людей, чтобы те отталкивали идола, если он прибивался к берегу. Многие язычники бессильно плакали, наблюдая эту картину. О дальнейших событиях древнерусская летопись «Повесть временных лет» рассказывает так: «Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, – будет мне врагом»». Фактически он поставил киевлян перед выбором: крещение – или наказание за непокорность. Упорные язычники бежали из города, но большинство жителей подчинились князю и наутро собрались у берега Днепра. Тысячи людей одновременно вошли в воду и стояли рядами – более высокие в глубине, дети у берега. Массовое крещение совершали священники, приехавшие из Византии. Это было величественное зрелище, надолго запомнившееся русичам. Но надо ли говорить, что большинство киевлян не понимали смысла обряда, а тем более не знали христианского вероучения.
Князь Владимир повелел строить церкви на месте прежних капищ и крестить людей в других городах и селах. В богатый Новгород был послан дядя Владимира (брат его матери) по имени Добрыня. Новгородское вече постановило не пускать его в город, но сопротивление новгородцев было жестоко подавлено. Добрыня крестил новгородцев «огнем и мечом».
Распространение христианства продолжалось на Руси в течение веков. Хотя и позднее были случаи, когда оно утверждалось насильственно, все же предпочтительнее оказался путь постепенного просвещения. Христианство принесло на Русь учение о едином Боге, благую весть о Христе. Оно способствовало развитию культуры и образования. Заметно улучшились нравы, отошли в прошлое многие жестокие обычаи. Появились первые богослужебные книги, переведенные с греческого языка великими просветителями Кириллом и Мефодием, стали вестись исторические летописи, строились храмы, открывались школы. Все это подняло русскую культуру на качественно новый уровень.
На момент «крещения Руси» христианская Церковь была единой (разделение ее на католическую и православную произошло в 1054 г.). Поскольку Русская Церковь подчинялась константинопольскому патриарху, то после раскола 1054 г. она так и осталась под его управлением, т.е. православной. После падения Константинополя в середине XV века Московская Русь оказалась единственным православным государством. В результате родилась идея о Москве, как «Третьем Риме» и единственной хранительнице «истинной веры».
Но подлинное духовное состояние народа, да и самой Церкви было далеко от совершенства. Для многих русских людей единственной духовной школой был храм, но они плохо понимали смысл происходящего на богослужении. Несколько веков на Руси сохранялось двоеверие, т.е. одновременное почитание Христа и языческих богов. Да и позднее в народе сохранилось множество языческих поверий и предрассудков. Христианским идеалом считалось монашество, но оно было далеко от реальной жизни с ее заботами и проблемами. Поэтому многие простые миряне небрежно относились к своему спасению, считая, что их грехи отпустит священник и отмолят монахи.
Долгое время (до конца XV века) на Руси отсутствовал даже полный свод библейских книг на церковно-славянском языке. В храмах и монастырях имелись только те книги, которые, согласно канону, читались на богослужениях (например, Псалтырь). Существовал порядок рукоположения служителей «за мзду», т.е. за плату, так что нередко священниками и епископами становились люди, не имевшие духовного призвания, склонные к сребролюбию. Все это вызывало возмущение искренних христиан, которые жаждали вернуться к чистоте раннего христианства, незамутненного человеческими традициями и послаблениями. Наверно, не случайно религиозные вольнодумцы появились именно в Пскове и Новгороде – городах европейского значения, которые славились своим высоким уровнем грамотности, а главное – свободолюбием своих граждан.
В 70‑е годы XIV века в Пскове, а затем и в Новгороде появились «стригольники». Во главе движения стояли некто Карп и дьякон Никита (по одной из версий – стригольник, т.е. парикмахер, по другой «расстрига», т.е. монах, возвратившийся в мир; отсюда название всего движения стригольники).
Стригольники считаются предтечами евангельского движения, хотя, конечно, не были протестантами в нашем современном понимании. Эти люди проповедовали о том, что церковь должна соответствовать своему высокому назначению, миряне, а тем более служители должны вести жизнь честную и достойную христианина. Стригольники не отвергали православного учения, но критиковали духовенство и монахов за сребролюбие, считали, что церковные служители, поставленные «на мзде» (т.е. за плату), сами берут мзду и ведут недостойную жизнь, а, значит, совершаемые ими таинства не имеют благодати. По этой причине стригольники не ходили в православные храмы, а проводили особые собрания. Учителями избирались простые люди, без церковного сана, но известные честной христианской жизнью. Стригольники имели и свои книги, которые, к сожалению, не сохранились.
Движение ширилось, к нему присоединились многие псковичи и новгородцы, но все же в глазах большинства современников стригольники остались непонятыми еретиками. В 1375 г. толпа новгородцев избила и сбросила с моста в Волхов трех руководителей стригольников.
Гонениям подверглись и остальные «еретики», но движение на этом не закончилось. Тайные общины сохранились. Даже 100 лет спустя в исторических летописях и документах встречаются упоминания о стригольниках.
Более того все больше православных приходило к тем же выводам, что и стригольники: служение Богу – это призвание, которое недостойно покупать за деньги. В 1503 г. церковный собор в Москве отменил рукоположения за плату. Так стригольники одержали историческую победу – хотя и дорогой ценой.
Кандидат исторических наук Татьяна Никольская